"浩然之气"是一种人生境界。
孟子说，他一生的志愿，是学孔子，"乃所愿，则学孔子也。"孟子自认为有两个专长，一个是"知言"，一个是"养浩然之气"。"浩然之气"不是外在的物质，而是内在的精神境界。
浩然之气的主要内容是不动心，在《孟子》一章的开始，孟子和他的学生公孙丑谈到"不动心"。孟子说，仅做到不动心并不难。"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"，这就是不动心。心所达到的精神境界，使它觉得"富贵""贫贱""威武"没有什么了不起，没有什么稀奇，所以它也就"不淫""不移""不屈"了。这就是真正的"不淫""不移""不屈"。
这种境界，是养出来的。有了这种境界的人，才能至大至刚、无所畏惧，独立于天地之间。有诗曰："天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。"
"浩然正气"这四个字到现在还是一个常用词语。懂得这个词语，才可以懂得中国文化和中华民族的精神。
有一种境界叫"坐忘"。
《庄子·大宗师》篇讲"坐忘"的方法，是关于颜回的一个故事。颜回先忘了仁义，又忘了礼乐，最后达到"坐忘"。"堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。""坐忘"的方法是靠否定知识中的一切分别，把它们都"忘"了，以达到心理上的混沌状态。
《庄子》中有这样一个故事：有个神因为没有耳目口鼻等窍，所以名叫混沌。住在南海和北海的两个神，很怜悯他，想给他开窍。凿了七天，七窍凿通了，混沌也就死了。
混沌也算是一种精神境界。对有这种精神境界的人，一些问题就不成问题了，它不能解决问题，但能消弭问题。这种精神境界，用庄子的话说，可以概括为十六个字：游于逍遥，论以齐物。超乎象外，得其环中。
"道"是中国知识分子追求的一种境界。
"君子忧道不忧贫，谋道不谋食。""每一文化区有它的中坚思想，每一中坚思想有它最崇高的概念。……中国思想中最崇高的境界似乎是道。所谓行道、修道、得道，都是以道为最终目标。……我底思想也难免以达于这样的道为得。"金岳霖先生这段话，表达了一个哲学家对于民族传统的深厚感情。
墨子之道过于刻苦，"其生也勤，其死也薄……使人忧、使人悲，其行难也，恐其不可以为圣人之道。反天下之心，天下不堪，墨子虽能独任，奈天下何！"
在先秦诸子中，儒家长于伦理，奠定了中华民族精神文明的基础；道家长于玄想，建立了古代哲学本体论；墨家长于逻辑与自然料学，对于形式逻辑和物理学、几何学作出了贡献。
"天下同归而殊途，一致而百虑"。必须经过"殊途"而达到"同归"，经过"百虑"而达到"一致"。那样的"同归"和"一致"才有内容、有意义。如果没有经过"殊途"和"百虑"，而只谈"同归"和"一致"，那样的"同归"和"一致"就没有内容和意义了。
中国人认同"道"字。道是一条路。人生应该跑的那条路，就叫道。那条道不该只求知，更贵在能行。中国人常把知行合起来讲。尚书里说："唯知之难，行之惟难。"
《易系辞》说："形而上者谓之道，形而下者谓之器"。照程颐的理解，"道"是一般，"器"是特殊，"形"是可以为人们所感觉的形体。一般，是不能为人们所感觉的，是"形而上"；特殊，是可以为人们所感觉的，是"形而下"。
孔子说："饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。"又说："一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐、贤哉回也。"这是一种"安贫乐道"的境界。
"天地间有至贵、至富、可爱、可求而异乎彼者(世俗的富贵)，见其大而忘其小焉尔。见其大则心素，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也，处之一则能化而齐(齐贫富贵贱)，故颜子亚圣。"
司马光的学生刘安世说，他跟司马光5年，得了一个"诚"字。司马光又教他，求诚要从不说谎("不妄语")入手。
"自此言行一致，表里相应，于是坦然，常有余裕。"他又说：司马光对他说，"只是一个诚字，更扑不破。诚是天道，思诚是人道。天人无两个道理。"《中庸》说："诚者，天之道也；诚之者，人之道也。"这是做人的一种境界。
境界有高下
境界有高下。人生为血肉之躯，但人区别于动物的一大特点，就是人有一定的境界，这就叫人生境界。人生境界的升华就是道德境界。人的最高境界是天地境界，天地境界是对人生的超越，是一种最高的精神境界。
柏拉图在《共和国》中有一个比喻：一个生长在洞穴中的人走出来，忽然看见土地的广大，日月的光明，他的胸中也豁然开阔，觉得有无限的幸福。他以此来说明人的认识的提高。一个人的认识从感性飞跃到理性，如果这个飞跃是自觉的，他也应该有这种感觉。
《庄子》所说的井底之蛙，坐井观天，以为天空只有井口那么大，从井里跳出来后才发现广袤的天地。如果它有理性认知，应该会有这样的感觉。
如果人能够理解这些道德行为，就有超道德的意义。这些超道德的意义，就会使有这些理解之人的精神境界比道德境界再高一层，成为天地境界。
天地境界有四个层次：知天、事天、乐天、同天。
张载有句名言："为天地立心，为生民立道，为往圣继绝学，为万世开太平。"
程颐说："学者不欲学圣人则已，若欲学之，须(当作非)熟玩圣人之气象不可。"气象是人的精神境界的外在表现，是别人能感觉的。
因为一个人的气象，是其精神境界的表现，而精神境界是从哲学思想和修养功夫得来的，所以他的气象能够让别人感受很深。
