爱清谈的民族，必定爱美而又思想活跃，必定自由而又充满活力。争鸣趋于力，开拓出两汉大格局；清谈趋于美，美出个大唐盛世。
清谈可以兴邦，清谈表达了一个时代的思想力，比如《世说新语》时代。
那个时代，有思想力的人是万物的尺度，美属于个体，而非王朝。那时的王朝，阴谋横流，太丑陋了，但美的理念却在清谈中觉醒了，清谈成了名士范儿。
清谈，风发了美，美在《世说新语》飞，从玄学美到诗性美，从田园美到山水美，从个性美到格律美，从兵法美到书法美，从人格美到人体美……
世说新语
宁作我
美的理念从内心醒来，照亮了那个时代士人的姿，士人的态。
在王朝作揖，怎如到山水中去放歌？不是游山，亦非玩水，而是以山水为导游，走向自然美；无需咬文，何必嚼字，以山水为师，游心太玄。内心里有阴云，怎能游心太玄？人不清净，何言太清！
太玄、太清，皆为老庄之道的天地之根。因此啊，天地之美、山川之美还有人格的美是统一的，人与山川相映发，那才美！
人啊人，你要有怎样的怀抱，才能与这无处不在的美相映发呢？
王羲之《兰亭序》诗云："群籁虽参差，适我无非新。"当"游心太玄"时，那还是把自然作为对象化的认识活动，而"适我无非新"则主体化了，主体性的"我"，与宇宙相映发了。
王羲之的诗，继续"寓目理自陈"，可他于理上并未深究，只是审美，清谈而已，与先秦诸子争鸣迥异。百家争鸣，其实是争霸，一定要有霸气，而清谈，则如同选美，首先要美。
争鸣要"定于一"，而清谈媲美，美怎能"定于一"？
美，源于自我意识，东晋大将桓温问名士殷浩："卿何如我？"问得很有霸气，这在先秦诸子，定要争鸣一番，可殷浩却莞尔一答："我与我周旋久，宁作我！"
桓温一问，欲起争鸣，可殷浩却一个华丽的转身，回到自我，使桓温一问落空，而自我之美凸现，这就是"清谈"了。清谈不以理胜，而以美胜。
殷浩在当时是清谈名家，有人问他，为什么要升官就会梦见棺材，要发财就会梦见粪便？他回答说，那是因为，当了官，人就会跟尸体一样腐臭，而财物，本来就是粪土。此语一出，不胫而走，很快就流行了。
后来，殷浩北伐失败，连累了清谈，蒙受误国之冤。其实，桓温攻讦殷浩，却没有怪罪清谈。相反，他对于殷浩的清谈功夫，由衷佩服。殷浩跟王导清谈，桓温去作陪。王导是东晋政权的奠基人，大政治家，王羲之的伯父，满门皆一代名士。两人来回辩难，到了三更。第二天，桓温对人言，听殷、王清谈，真妙不可言。
爱清谈的民族，必定爱美而又思想活跃，必定自由而又充满活力。争鸣趋于力，开拓出两汉大格局；清谈趋于美，美出个大唐盛世。
不是所有王朝，都能像汉唐那样成为中国代表。秦和隋很伟大，但时间很短；宋和明很富有，却亡于异族之手。
世说新语时代，是个文化中国的世界，被士人担待起来。
